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星期一, 4月 18, 2022

梁刀的復活節禱告

梁哲懋牧師在鹽行教會2022復活節禮拜的代禱:

主,我們慶祝復活節,我們知道你贏過死亡,但我們也看到這個世代有疫情擾亂,有些人失去所愛的人,有些人失去自由活動的機會,求主憐憫我們,求主賜給智慧,讓有智慧的人所發明的藥,能幫助我們度過疫情的擾亂,恢復正常的生活,求主憐憫我們所生存的台灣,幫助我們有智慧保護自己、保護別人,不致驚煌,我們知道這是必經之路,在這疫情中學習,重新起造一個人人互相關懷的社會,求主憐憫看顧。

我們也紀念在戰火中的烏克蘭,即使在這美好的復活節,他們很多人也沒有力氣、沒有機會如我們一樣歡喜慶祝,反而是在戰爭暴力的威脅下,在驚惶中與死亡為鄰,求主憐憫烏克蘭人民,還有那些參加戰爭俄國士兵,願上帝大權能,阻止為了私慾發動戰爭的政客。主,願你的公義顯明,讓強權無法憑藉拳頭得逞,反而要讓人類學習你的愛,互相關愛。透過你的犧牲,我們學習彼此包容,互相關懷,不是互相仇恨、彼此搶奪。主啊,願和平早日臨到烏克蘭這塊苦難的土地上。

主,我們為心中艱難的事獻上禱告,願你的旨意得成,在地上如在天上。祈禱奉主耶穌聖名,阿們。

星期五, 12月 25, 2020

聖誕夜不平安(喬瑟芬)

臉書回顧,2015年起每年都轉貼喬瑟芬寫的聖誕文告。
今年我請她務必還是要貼一篇出來。
她原本說搬家太累,沒有力氣寫,後來還是很快整理歷年所寫的,再度產製一篇非常好的聖誕文。
玉君看了說她要儲存起來,每年再貼一次。
喬瑟芬貼出來不到一天,已經有220個轉貼,應該還會繼續向上攀升。
催生者的我感到頗驕傲。

她這篇的內容,大部分符合我的信仰告白。


星期一, 12月 14, 2020

踏繪的考驗(王貞文)

2012年12月12日,貞文寫了以下的這篇短文。背景是前幾日台灣神學院舉辦了一場有關牧養同性戀者的研討會。這場研討會用意很好,但是受邀到場分享生命及信仰經驗的同志基督徒,遭到充滿偏見的與會者言語霸凌,對同志友善的學者和牧師等也遭到侮辱恐嚇。


一場原本應該以基督的心為心、用心反省、努力消除歧見的研討會,卻連保障受邀來賓的發言權、尊重不同意見者,都很困難。在反同聲浪高漲的基督教界,讓同志基督徒和支持同志的基督徒面臨「踏繪」般的考驗,如受公審。而要求進行「踏繪」的,是堅持要給同性戀者定罪的『基督徒』。


【踏繪的考驗】 by 王貞文 

十六世紀,統治日本的幕府下令禁止基督教傳播,逼迫基督徒踩踏基督聖像,來表明「棄教」。不願棄教者,就會受到嚴酷的刑罰,會喪生。許多神父與信徒因此「在形式上」以「踏繪」(踩踏聖像)的儀式棄了教,在心裡繼續偷偷地信仰基督,因為相信基督的寬廣與包容。還是有樸素的農民堅持不「踏繪」,要在身心靈與身份認同上,都堅持基督徒的身份。
昭文說,今天,同志議題成為教會「踏繪」考驗。只是,現在把基督的像丟在許多基督徒腳前的,不是幕府將軍,而是教會當局。堅持相信基督的愛是包容一切的人,也就是覺得同志應該完全以同志的身份,公開而自由地在教會中生活的人,往往在目前福音派基要派的「主流」意志裡,被逼到角落,面對抉擇:要冒著被拒斥被流放的危險堅持信念,還是要打模糊仗求安寧?
這是我們的「踏繪」的考驗:要堅持妳原本所信的基督,還是要踐踏妳所愛所追隨的基督,隨著主流價值,隨著經濟利益來定義基督?
對於同情、認同台灣同志運動的奮鬥的基督徒來說,這個考驗雖辛苦,卻是關鍵的爭戰。
許多同志在年少的時光就被耶穌基督吸引,在發現自我的掙扎過程認識基督。他們與基督的緊密關係,是無人可以奪去的。但是教會裡的多數人卻看不到這些過程,也看不到這樣的信仰之美,反而一再地要他們否定他們所經驗到的基督,否定他們的自我,換上一個由中產階級教會所定義的基督徒身份。
把同性戀的身份認同,與基督信仰對立起來,本質上就是一種錯誤。同志基督徒所體會的基督,和異性戀基督徒所體會的基督有什麼兩樣呢?也許同志基督徒在受迫害與排斥的經驗裡,更能體會基督的心,在身心的苦辱裡,更能深刻體會到上帝的愛。
人能選擇價值觀,卻無法選擇她的生物性所定義的性別與身份。同志基督徒可以選擇,是要向教會強權低頭而扭曲自我,為生存而說謊,還是要以真實的自我追隨基督,坦蕩蕩地選擇一條被拒斥看輕,但真實的路?
有人選擇痛苦地極度扭曲自我,來把自己塞入某些基督教徒畫出的框架裡,來求得「我是個好基督徒」的自義感覺,求得某些有勢力的基督徒的掌聲。這個人值得尊敬同情,但這是很悲哀的事。這不是教會可以感到驕傲,反而應該感到羞愧的事。因為這表示教會仍沒有空間,讓基督的愛真實的臨到每一個人。
如果必須踐踏被侮辱被損害的同志基督徒所活出的基督形象,來求得個人在教會中的地位,求得個人的生存空間,我選擇不這樣做。我選擇與同志基督徒站在一起,以他們的生命見證補滿我對基督認知的不足。

圖是我為新使者雜誌談論遠藤周作以「踏繪」的故事為主軸的小說《沈默》所畫的插畫,「踏繪版」。 

*****
貞文在臉書留言的地方又補充: 
寫這些話是因為不能親自去參與一場討論會。
這是當初推掉討論會的回應工作時,所寫的一段話:因力氣與時間不足,而必須推掉一個北上去「回應」一篇論文的工作,雖然知道那是一個重要的工作,是得去參與、明辨與詮釋的時刻。
為在香港的「反歧視法案」守望祈禱。
為台灣在媒體與宗教事業上可怕的金權擴張狀態憂心祈禱。
今天的工作,仍是要把聖經的話語從「傷人致死的石頭」的狀態中解放出來,讓那真正帶來生命的,餵養生命的,保全各樣生命情境的本質顯現出來。
今天的工作,仍是要讓被傷害侮辱,失去生之喜悅的靈魂,在上帝的愛中強壯起來。

參考資料
小恩的紀錄

2012/12/14
【哭泣】
這幾天發現,可以哭真的是一個恩典也是一件很重要的事情。
我本來還在同情被抨擊慘烈的朋友C,因為他明明很多情緒,但目前腦袋卻只能一直想「我到底是哪裡被傷了」,好好大哭一場都沒辦法,很心疼他。但隨即也發現自己根本是五十步笑百步。參加完三天會議的今日,我仍然會因為陷入思考而不知自己身在何處、忘了吃中藥、飯也亂吃...。一有空檔就是不停的想,騎車想、睡覺想、...
【親親】
昨天某人等到十二點多發現我都還沒要休息的意思,半威脅的把我拎進房裡。躺在床上,我腦袋還一直轉著。敏感的她發現我身體根本沒有放鬆,她溫柔地拍拍我、親親我。我發現自己竟然只有在被親的時候才有辦法停止思考。縱使自己也很想藉由身體的互動來放鬆自己,但發現這顆腦袋與身體根本就是“壞掉了”。(如果廣義的教會類比為國家,然後法律宗旨是讓一個人身心靈健全,某人最近應該可以去替她還有替我申請國賠)
我要謝謝我的伴這幾天溫柔的陪在我身邊。會議那三天裡,因為幾位夥伴都在,我們家根本就變成了策略中心。謝謝某人很放心也開心地讓我與朋友們整天整夜的互動都沒有理她(沒有吵鬧好乖XD)。她只有在昨晚我終於躺在她身邊時有點小撒嬌小吵鬧委屈的說我好久都沒有理她...(真的是很委屈她,我連續好幾天即便只有我們兩個人在一起也都一直心不在焉的)
與她的互動我想起第二天講座裡陳南州牧師與會場眾人激烈“討論著”同性性行為的事情。南州牧師呼籲大家,不要覺得性就只有性器官與性器官的接觸,「性行為是整全人格的一部分」,透過在關係裡的敞開、分享、「毫無保留、相互委身」去體會信仰裡神對我們的愛。
【台神講座Day2‧部分】
其實我早在07年寫論文時整理資料就已經讀過南州牧師的東西,想到自己早已在這條路上(這絕對是恩典,不只是努力與幸運可以訴說的一切),讓我不禁淚流滿面。也終於知道為什麼我對於第二天講座的東西完全不想整理、無法觸碰。
除了對羅秉祥教授「失能disabled」的解釋非常不以為然以外,我想最讓我當機的原因是:這可是我這十多年來對於身體、對於情感、對於關係的理解、體會。這些在生命裡在信仰裡的體會,怎能容你們你一言我一句的(在通通不了解甚至不想了解的情況下)批評且推翻?想用信仰語言來壓我?辦不到!因為我背後那十多年的思考也通通是用日夜尋求的信仰語言累積起來的,你短短幾句話就想否定這一切,叫我怎服?被你否定掉的我們的生命經驗你用甚麼來補?
(想到這裡我真的可以理解,為什麼有很多同志基督徒會想自殺,因為當這些通通被推翻掉了之後,我們過去的生命根本就空了,補進來的如果是那些空泛虛偽的東西,你說我們怎能不成為遊魂?怎能不撕裂?怎能不陰魂不散?~我實在好心疼好幾位從走出埃及出來到同光的朋友,他們那種從此進不了走出埃及也無法融入同光的生命狀態,真的叫我好難過)
關於同志某些特定性行為的被攻擊,我昨天突然領悟一個道理:「這種事情你“覺得”可能不好或是你想不透,真的沒有關係,因為我們知道怎麼做就好,告訴你或教你你也用不到不是嗎?」在這個爭論點上,我覺得除了是那些牧長們基於某種信仰的堅持外,也因為牧長們被他們自己性行為的想像侷限住了。(蔡茂堂牧師那天說了一句很經典的話:「最大的性器官其實在腦」)
(很想跟他們說,求求你們基於信仰的緣故放了我們吧。)


星期三, 8月 29, 2007

以實瑪利

明貞為女宣雜誌編輯,她寄來一篇論以巴衝突的文章要我幫忙回應。那篇文章實在很糟,我本來想一口回絕,後來還是寫了一篇,附在下面與你分享:


在耶穌運動中看以巴衝突

二十世紀,猶太人在經歷了族群遭屠殺的大浩劫之後,終於可以含著淚建立一個自己的國家—以色列。然而,就像他們的祖先亞伯拉罕由加勒底的吾珥被上帝呼召著,進入陌生人的領地,或是像雅各的子孫們,在摩西的帶領下,離開埃及為奴之地,跨進已經不再是故鄉的迦南,二十世紀在巴勒斯坦地區所上演的新「出埃及記」,一樣是一個艱困的過程,要再去爭取一個可以安身立命的家鄉。
為了爭取生存的空間,為著不要讓百姓再次走向滅絕之路,現代的以色列國,以強硬的姿態,在阿拉伯世界裡,艱苦地撐出一片猶太人的天地。多次的戰爭,無盡的衝突,將這片上帝所應許的流奶與蜜之地,變成了文明衝突的最前線。
不少人將夏甲為亞伯拉罕所生的孩子以實瑪利視為是阿拉伯世界與伊斯蘭文明的象徵,而將以撒視為是以色列國與猶太文明的象徵。在以色列建國的過程中失去家園的巴勒斯坦人,也被視為就是以實馬瑪利,好像理應隨著他身為婢女的母親夏甲被逐。他不再是「正統」,他可能心懷不平,他頂多成為一個被憐憫的對象。
但是,若認真地查考聖經,我們看不到以實瑪利的不平與怨懟,頂多只有夏甲的自豪。(創16:4)以實瑪利雖然被逐出亞伯拉罕的家,卻沒有離開過上帝的眷顧。他的名字很美,是上帝的使者在他出生之前,就為他取好的,意思是:「上帝聽見。」(創16:11)
在以撒出生之後,夏甲與以實瑪利被逐,母子流浪在曠野,近乎絕望之際,上帝真的聽見了這童子的哀聲。他們不但得到餵養,生命得以延續,上帝還應許:以實瑪利要成為一個大國(創21:17-20)。他不是承受憐憫目光的可憐人,他上帝為以色列所預備的強悍兄弟。
現代以色列國與周遭的國家之間的緊張,有極多是政治的問題,不是信仰的問題。若是堅持用信仰的語言,以正統論來支持以色列國對巴勒斯坦的敵意,也許並沒有完全了解上帝的揀選的意義。
被上帝所揀選的以撒,是要把自己的生命擺在祭壇上,一面相信著:「耶和華以勒。」(創22:1-14)他不會是一個張牙武爪的侵略者。繼承了亞伯拉罕的家的以撒,溫柔地,不與人爭,以耐心默默掘著水井,直到抵達上帝所賜的寬闊之地。(創26:18-22)他不會切斷巴勒斯坦人的飲水,讓一起生活的異族生活困苦。
我們的主耶穌是溫柔的以撒的後裔,是上帝的愛的化身,然而,人們將祂殺害。一個充滿恨意的世界裡,容不下一個宣揚愛仇敵的聖者。基督的復活,讓我們這些追隨祂的人,可以有力量繼續去愛,去當和平使者,去打破圍牆。
要解開以巴衝突的結,基督教世界能提供的,應是愛的行動與信息。巴勒斯坦並不是只有伊斯蘭文化,巴勒斯坦也有不少基督徒,他們致力於和平的工作,在以色列境內更有不少基督教的團體。讓我們在禱告與行動中支持這些勇於打破圍牆的基督徒,讓耶穌基督穿透一切的愛,修補以巴衝突所帶來的一切創傷。
王貞文2007/8/29